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[转贴] 四念处修行法要——空海法师主讲  

2010-03-17 22:45:02|  分类: |  标签: |举报 |字号 订阅

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[转贴] 四念处修行法要——空海法师主讲

前言:

很难得我们解脱道的学员,又再同聚一堂禅修,这真的要具足很多的殊胜因缘,如果你没有善根,就没办法与解脱道相应;如果褔德不具足,你没办法听闻到正法,没办法听闻到真正解脱的正法;褔德不具足,你也没办法来参加禅修;如果因缘不具足,我们的禅修也没办法顺利举行;因缘不具足,我们也没有这么庄严的禅堂,让大家好好的禅修。

所以不要小看这样的聚会,不要小看这样的禅修,真的是要具足很多的善根褔德因缘,今天大家都是为了学佛、成佛,为了解脱而来,学佛就是要学习释迦牟尼佛,早日解脱自在。在一开始我们都会三称南无本师释迦牟尼,就是对佛陀的感恩与尊敬,感恩他示现一条解脱之路,让众生能够出离苦海,但是我们不是把学佛当做一个口号,不是把佛法当做佛学在探讨、研习而已,我们要具足闻思,进一步要来到实修实证,所以刚才带领大家发愿─佛道无上誓愿成,期许大家要有魄力、决心,学习释迦牟尼佛那一种大丈夫的气势。

佛道无上誓愿成,不要小看自己、不要低估自己,每个人都是未来佛,而这个成佛之路,要多久呢?不是三大阿僧祗劫,不是几百万年,也不是几十年之后,而是这一生这一世、现在啊!此生此世啊!释迦牟尼佛都是如实的向我们开示,告诉我们涅槃解脱之路都是这一生这一世,要点是你必须掌握到真正的出世间法。

而这出世间法呢,却是百千万劫难遭遇,今天我们能够在基隆月眉山灵泉禅寺禅修,要知道这已经是酝酿了几千年之后,才有今天这样的聚会在这里一起禅修,不要小看这样的因缘,百千万劫难遭遇,要好好珍惜啊!

光是灵泉禅寺一百零三年来,历经了四任的方丈和尚的筚路蓝缕,以及诸多护法菩萨、龙天护法,各种因缘不断的蕴酿,才能够有今天的规模、有今天的庄严道场,来让大家专心禅修,这些因缘都是不容易啊!空海〈惟传〉也是第一次在这大禅堂带禅修,协助大家深入实修实证,所以刚才讲说这是蕴酿几千年,才有今天的因缘。大家要成佛、要解脱,如果你光是抱著一个法门深入,而身心不柔软、欠缺慈悲心,修行是不会有所成就的,你的修行也只是在世间法里面练功夫而已。

在大家刚刚的发愿里面,不要忘了“众生无边誓愿度”,要有这一种誓度一切众生的大慈大悲大愿力,你的修行才会有成。要有这样的魄力、有这样的决心、有这样的慈悲心,必须要先回到自己本身能够深入闻思修证、为法做见证,所以把“佛道无上誓愿成”摆在前面。

真正的菩萨道是建立在解脱道上,如果菩萨道没有建立在贯彻解脱道,所谓的菩萨道跟世间的善法、慈善事业没有什么差别。真正佛教的特色是在于解脱道,佛教如果失去了解脱道的骨髓核心,很容易只是沦为方便法、世间善法。大家能够来参加解脱道的禅修,是百千万劫难遭遇、我今见闻得受持,今天大家大部份都已经有《阿含解脱道》的闻思基础,然后进一步认真地实修实证,这就是“我今见闻得受持”,进一步“愿解如来真实义 ”。这些都不是标语,大家要进一步把所听闻的佛法要实修实证,你才能够了悟真理实相,才能够为法做见证。

我们要把平常大家习以为常的发愿及开经偈,落入实际的动作,它是动词、要实际去做,不要只是变成标语、口头禅,天天在那里复诵、课诵,但是却没有真正落实去做。大家不要忘了“无上甚深微妙法”,佛法真的是与世间法不一样,佛法是出世间法,不是一般的世间学问。不要以为自己学问高、学历高,或者社会的经历很丰富,我是大学生、我是硕士、我是博士、我是医生……,认为这些经文我都懂了,这些佛法我都懂了,自认为是老参,认为这些我都知道了……,错了!

除非你是个大安心、大自在的解脱者,否则你没有真正懂得佛法,你只是从经典、文字、名相上面,去理解一些佛法,但那不是佛法的真精髓,佛法是无上甚深微妙,不要被自己的意思意识所欺骗,不要以为自己已经懂了、已经都会了。除非你是解脱者,不然我们通通要归零,把过去的知见放下,把过去的法门放下,把过去习以为常的论断、观念通通放下。

迈向解脱的第一个步骤就是归零,如果你没有归零,还是会在原地打转,就像一只瓶子,不是装得满满的,不然里面就是装著很多污垢的水;不是装不进新的东西,不然就是当有新的东西装进去之后,还是跟那些原来污垢的水混合。所以不要脚踏两条船,把过去的观念知见归零、放下,一步一脚印的跟随著佛陀所走过的解脱之路,一步一脚印的去做、去修,这是最快、最安全能够到达彼岸的解脱之路,空海追寻解脱之路历经三十几年了,我今天也是毫无保留的把它呈现出来,跟大家分享,而这一条解脱之路,不是空海所创造的、所发明的,那是佛陀、历代的解脱者,他们所走过安全又可靠的解脱之路。

大家不要小看这样的因缘,我们这一次的禅修,要跟大家分享的主轴核心,就是四念处的禅修方法。北传佛教地区,通常很忽略这个章节,这是我们北传佛教地区需要补强的地方,这几天的禅修,我们会逐步、逐次的介绍,修行是有次第、有方法、有步骤。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步骤,就如同你要建造一栋高楼大厦,但是你却没有建筑蓝图,那你怎么盖大楼?结果,不是杂乱无章的盖,不然就是盖一些违章建筑。

这栋高楼大厦的设计蓝图,就是我们的闻思基础,如果你没有闻思的基础,就像没有设计蓝图,没有目标、没有方向,你光是天天在那里祈求,天天在那里幻想要建造一座高楼大厦,能完成吗?最后往往都只是落入空谈,所以修行的次第、步骤,就如同建造高楼大厦,当有了设计蓝图之后,再来就是要好好的把过去那些违章建筑铲除掉、把地整平,这就是归零。你如果没有把那些违章建筑去除掉,你怎么建造得起来一栋高楼大厦?如果没有好好整地,你怎么建造高楼大厦?

如果你没有把过去的观念、知见、法门放下,就无法兴建高楼大厦,所以除了有设计蓝图之外,再来就是归零,这已经是实际动工开启的第一步,当把地整平之后,进一步就是要挖地基。如果没有深厚的地基,你就急切著要兴建高楼,你能够盖多高呢?就算你勉强的把大楼盖起来,这样会稳固吗?是没办法稳固的,是禁不起考验的。所以进一步就是要好好的扎根,把地基挖好,你地基挖得越深,地基就越稳固,就越能够盖起高楼大厦。越高的大楼,相对的,它的地基一定是越稳固、越深入,请大家不要忽略这个次第、步骤,不要急、不要慌、不要乱,不要马上想要从果地起修、马上就要三级跳。

如果地基不够稳固,你所建造起来的,就只是危险的大楼;如果你没有打地基,或是没有扎扎实实、一步一脚印一层的建筑起来,你的大楼若不是空中阁楼,不然就是一栋危险大楼,只要一遇到境界的考验,马上就会跨掉。你要能够来到禁得起任何境界的考验,一定是要有深厚的地基,而且一层一层、扎扎实实的建筑,没有偷工、没有减料、没有马虎,如此建造起来的一栋大厦,就能够禁得起任何的考验。

同样的,在往后禅修的每一天都有不同的进度,会逐步带领大家逐渐的深入,每一个环节、每一个步骤都很重要,请大家不要忽略、不要草率,你越实实在在去做,越认真去做,把每一个阶段都认真做好,这样你所建造起来的高楼大厦就会很安全稳固,而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一脚印,按照解脱道的次第、步骤来实践,以下我们即将每一个阶段,一步一脚印的告诉大家如何逐渐的深入。

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[转贴] 四念处修行法要——空海法师主讲 - 至清 - 至清的博客欢迎您 发表于 2008-5-13 21:26 | 只看该作者
解脱路上寻寻觅觅:

除了解脱者之外,所有的众生都在寻找解脱之路,所有的众生都在寻找出离苦海的方法,不管你有没有加入宗教,不管你有没有信仰,每个众生都在寻找解脱之路。有的人拚命工作,有的人拚命赚钱,有的人热衷于从事政治活动,有的人热衷于从事自己理念的实践,不要忘了!这些都是在找寻解脱之路,当你慢慢深入去了解就会知道,就算你在养儿育女,也是在找寻出离苦海的方法。

有的人热衷于积蓄很多的金银财宝,也是在找寻解脱之路啊!因为只要还没有来到究竟解脱之前,众生的内心世界一定有苦、有不安、有烦恼、有贪心、有嗔心、有无明,当一个人还没有真正大安心、大自在之前,内心一定有苦、有不安,也一定会透过各种方式来找寻他所认为的安心之路。所以不要以为世间人或是在家居士,他们就没有在找寻解脱,错了!包括贵为总统也还是一样,是在找寻他的解脱之路,只是一般人非常不容易区分出来,什么叫做真正的苦海?以及这些苦海真正形成的原因是什么?一般人没办法清楚的了解,就算你得一个博士或是两个博士学位,你还是一样没办法正确而清楚的认识,苦海的形成原因来自于哪里?

绝大多数的人都在世间法里面打滚而不自知,他想要出离苦海、想要找寻出世间法,但是一直寻寻觅觅在找寻的,却都是在世间法里面打滚,仍然不知道。只是当他打拚奋斗一段期间之后,发现内心里还是有很多的苦、很多的不安、很多的烦恼,这时候他又会继续再寻寻觅觅。所以我们要清楚的分辨什么是世间法?什么是出世间法?这是不容易的,但却是非常重要。

一般人很难有这样的智慧,能够分辨出什么叫做世间法?什么叫做出世间法?而整个解脱道的课程,就是要让大家清楚的了解,什么是世间法?什么是出世间法?这样我们的生命才不会浪费在世间法里面打滚,才不会浪费在枝流末节上面打滚而不知道。曾经跟大家讲过,半年的闻思课程,可以让你减少十年、二十年以上的盲目摸索。其次,就算你进入宗教团体、修行团体,不管是任何宗教、宗派,不要忘了都是一样要找解脱啊!

每一个宗教,不管是迷信型或是信仰型,一样都是在找解脱,但是却很少、很少有人能够清楚的分辨出来,什么叫做方便法?什么叫做究竟法?而每个宗派、每个宗教师几乎都会跟你强调,他们的宗教、他们的宗派,他们的法门是最好、最高、最快速。在《阿含经》里列出来的【葛拉玛经】,都有清楚的叙述,几乎每个宗教师、每个宗派,都会强调他们的是最好、最高、最快,因为有这么多热情的宗教师,在弘扬各种不同的法门,让众生也疲于奔命,一个法门学了之后没多久,又觉得还是苦啊!还是不安啊!

然后又再寻寻觅觅,有的人在一个宗教团体里面,一待就是十年、二十年,然而还是苦、还是不安。因为很多人、很多宗教师,他们很难分辨出什么是究竟法?什么是方便法?而他们一样都会跟你强调这是最究竟、这是究竟法,空海没有意思要落入那些见诤,我也不想跟大家强调四念处的禅修方法,就是最好、最高、最快、最安全,因为大家已经听过太多这种话了。

我们只是如实的呈现一条本身走过来,觉得真的是相当好的一条解脱之路,而且也是佛陀他们所走过最安全的快速道路,我们只是把它亳无保留的呈现出来跟大家分享,至于是不是真的非常的殊胜、非常的难得?希望大家不是用信仰层面的就信以为真,而是希望大家能够拿出科学家求真求证的精神来检验、来求证,修行不要马虎,这样就是对不起自己。佛陀从来不希望大家停留在信仰层面,而只是这样盲目的相信。

佛陀都是鼓励大家要实修实证,你真正证悟到才算,因为唯有你自己吃到东西,吃饱了!你的肚子才会饱;唯有你自己真正喝到甘露水,你的口喝才会消失、才会止息,所以佛陀讲的法,是不是非常的好、非常的高,也唯有你真的亲证到才算。也唯有你真的亲证到,你内心的苦、内心的不安,才会真的止息下来,所以法门的好不好?究竟不究竟?不是从某部经典上面来看,也不是某位大师一直强调,然后就信以为真,不是这样的。

真正的究竟法就是能够让你感受到很实用,你一天的闻思、一天的用功,就有一天的效果;你一个月的用功、半年的用功,就有半年的成长跟改变。真正的究竟法,能够让你内心的痛苦不安渐渐消失,这都是可以检验的。如果你学习某个方法、某个法门,经过半年、一年或是两年,却还是没有让你有很大的改变、很大的法喜,就要重新检讨。尤其是五年、十年,还无法能够感受到安心自在、法喜充满,就要重新评估。

不要忘了!大家的目标是为解脱而来,而不是要成为宗教的信徒,不是要成为宗派的信徒,佛道无上誓愿成,学佛就是为解脱而来,所以大家要一步一脚印的去走、去做,拿出科学家求真求证的精神,来检验、来实验、来实修实证,你才会知道空海所跟大家介绍的这一条解脱之路,是不是真的安稳又快速?是不是真的究竟?也唯有实修实证,你才能够证明,不用空海多赘言。

念处经

在今天泰国、缅甸、斯里兰卡……地区,最重视的修行法门、方法的核心就是四念处,但是在北传地区,却是对四念处的修行法门非常陌生、非常忽略,到最近十几年来,经过南北传佛教的交流,才渐渐有人深入了解四念处的修行方法。

空海是在一九八九年,就到泰国去参访、去研习四念处的修行方法。之前在就读研究所的时候,也就曾经深入原始佛法跟四念处,经过廿、卅年的闻思修证之后,发现佛陀所走过的这一条解脱之路,真的是非常殊胜,让我得到了很多法宝,所以今天把它毫无保留的呈现出来跟大家来分享,所要跟大家讲述的,不是讲一些头脑的观念、知见,而是真的可修、可证、可达。

以下所要讲述的四念处课程内容,在仔细听闻之后,你要认真的去做、去实践。在北传的《四阿含》里的《中阿含》九十八经,就是【念处经】。南传在《长部》里有【大念住经】,北传在《杂阿含》也有记载,但不是很完整。在《中阿含》九十八经的【念处经】,非常的完整、相当好,请大家多珍惜这一经的开示。

只要你按照【念处经】所讲述的“四念处”方法,逐步的去修、去做,佛陀跟我们开了“支票”,跟大家保证七年内,你至少能够证到三果。如果因缘具足,你很有可能可以证到阿罗汉果。不要以为证阿罗汉是不了义、是小乘的、是自了汉,这都是错误的观念、知见,要把那些通通放下。因为佛陀本身就是走过这一条“四念处”,而成佛、成道的。

《阿含解脱道次第》196页“念处经”

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[转贴] 四念处修行法要——空海法师主讲 - 至清 - 至清的博客欢迎您 发表于 2008-5-13 21:26 | 只看该作者
第一节﹝引言﹞

“世尊告诸比丘:,有一道净众生,度忧畏,,灭苦恼,断啼哭,得正法,,谓四念处。,若有过去诸如来、无所著,等正觉悉断五盖、,心秽、慧羸,,立心正住于四念处-修七觉支,,得觉无上正尽之觉;,若有未来诸如来、无所著,等正觉悉断五盖,心秽、慧羸,立心正住于四念处,,修七觉支,,得觉无上正尽之觉;,我今现在如来、无所著,等正觉、我亦断五盖、,心秽、慧羸,,立心正住于四念处,,修七觉支,,得觉无上正尽之觉”。

佛陀第一段就开宗明义的跟我们指出,有一条解脱道路,这一条解脱道路能够“净众生”,把众生内心的贪嗔痴、污垢都净化掉、洗涤掉;“度忧畏”,你的忧悲苦恼、你的畏惧、你的不安,都可以因为这一条“四念处”的解脱道路,而让把你内心的忧悲苦恼都消除、消失。“断啼哭”就是你原来在苦海浮浮沉沈,种种的痛苦、种种的烦恼、种种的不安,能够因为你实修 “四念处”这一条解脱道路,而得到解脱自在,内心的苦、内心的不安,以及那些啼哭,也都会消失。这是治疗我们心病最好的药,你能够得正法、见法,走在正确的解脱道上,而这一条正确的解脱之路就是四念处。

佛陀已经很清楚、明显的告诉我们四念处的效果,再来他又拿出历史上的那些解脱者来证明,说明过去的那些解脱者,也是如实走过这一条“四念处 ”的修行方法,未来的那些解脱者,佛陀也很清楚的告诉我们,他们也一定会走过这一条“四念处”的修行方法,包括佛陀本人,他也清楚的告诉我们,因为这不是信仰、不是道听涂说,如果我佛陀自己没有走过的话,我怎么能够证明这一条路的正确与否呢?所以佛陀很笃定的告诉大家,我佛陀也是如实的走过这一条“四念处”的修行道路,而来到无上正等正觉。

这样的说明够清楚了吧?!这样的说明足以让大家产生信心了吧?!过去的佛、未来佛、现在佛,他们都是很扎扎实实的走过这一条“四念处 ”的修行方法,而来到究竟解脱。佛陀不会打妄语,不会开空头支票,所以请大家放心!跟随著佛陀他们所走过的解脱之路,依循著「四念处 ”所跟我们开示的修行方法,一步一脚印的去做,这是最安全、最快速。

因为我们是在禅修中讲解修行要领,而不是在一般的摄影棚室,或是一般单面式的讲经说法、单独片面的诠释。修行要领是很实用、很实际的,而且是很生动、很活泼的,所以在禅修的时候,讲述“四念处”的修行要领,才能够讲出活的那一部份─活生生的修行要领,如果我只是在摄影棚里面讲的话,则其中很多的精华就没办法讲述出来。况且修行要领是属于双向的互动,是一种磁场双向的互动,你们的精进用功会激发我讲出更深的修行要领。

第二节﹝身念住﹞

“云何为四?,观身如身念处,,观觉如觉念处”。

这个“觉”在《杂阿含》翻译为“受”,感受的“受”,《中阿含》通常把这个 “受”翻译为“觉”。同样的,“四念处”是讲身、受、心、法,所以 “观身如身念处,观觉如觉念处”,也就是“观受如受念处,观心如心念处”。有的人把“处 ”读为处,处在什么情况的“处”,这样也是有很深的解释角度,下面会再深入解析。

“云何观身如身念处?比丘者,行则知行,住则知住,坐则知坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。复次,比丘观身如身。比丘者,正知出入,善观分别,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,,行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达……”。

这一段是修行的重点,以及非常重要的阶段,是“身念处”开发的重要提示,也是一个核心重点。不要小看这一段,如果你真的能够做到这一段,比你读了好几十部的大藏经都还更重要。如果读了很多遍的大藏经,但是却没有落实在日常生活中,实修实际的做到,则所研读的经典都只是一些空论,都只是一些头脑的知见。研读了那么多的经典,不如把这一段好好的消化,然后实际的去实践、去做到。

“四念处”讲的就是身、受、心、法,它是有次第、有步骤的由浅入深,“心念处”讲的就是 “明心”的阶段,讲的是起心动念,但因为我们的念头是非常、非常的快速,而且很微细、很微细。如果你在粗的身体动作、粗的相,看不到、看不清楚的话,则那些微细的相,就更是不可能觉察到,要谈“明心”是更不可能的。

因此,“明心见性”之前,必须要“身念处”跟“受念处”先开发出来, “明心”是属于“四念处”第三阶段“心念处”的开发,当“明心 ”之后才能够“见性”。“见性”就是第四阶段“法念处”的开展。所以“明心见性”是很具体、不会抽象的,如果没有正确的理解,所谓的开悟不是真正的开悟;你所谓的“明心 ”,也不是佛陀所讲的“明心”。

“明心见性”是有次第、有步骤的,现在我们就依循著「四念处”修行要领的课程,逐次协助大家到达“明心见性”的阶段,不要小看此次禅修只是八天而已,佛陀在这一经跟我们清楚的讲出来,只要真的好好用功,观念、知见正确,你在七天七夜之内,都有可能开悟、可能见法。所以不要忽略每一个阶段,禅修不在于时间的长短,不一定要几个月才能够达到效果。如果观念、知见不正确,再修个五年、十年,你还是在练功夫;你观念、知见正确,在七天七夜之内,见法的可能性是非常大的。

所以现在大家身心柔软的按照次第、步骤逐步去做,很快就能够来到“明心见性”的阶段。你要“明心”之前,“身念住”的开发就非常清楚具体的告诉我们,怎么样能够“明心”?你的身体必须要清楚的觉察。我们的身体都是活在当下,我们的身体、我们的动作,包括讲话都是活在当下,但是众生的心呢?却都是跑到过去、跑到未来、跑到九霄云外,你的心很少、很少跟你的身结合在一起,你的心通常都是很散乱、很散漫,很少活在当下。

如果你的心没有跟身体结合在一起,身心就是分离的,而分离的身心就像行尸走肉一样,就是佛陀所讲的:活在颠倒梦想的世界。如果你的解脱是寄望在遥远的未来,这也是在构筑一个不切实际的梦幻世界。唯有你的身心结合,保持清醒明觉,你才能够见法,身心才会清静;唯有你的心,清醒明觉的活在每一个当下,你的心才可能成为“明心”。当你真的能够清醒明觉活在当下、又能见法,才能够真的远离颠倒梦想。

大乘佛教讲述很多崇高、美好的境界,真的都是相当好,但是次第、方法却是相当欠缺、非常疏忽,一讲到要实修实证、按部就班,就认为是小乘、是不了义的,是国小的、是小学生的,认为不是很重要。讲的都是高谈阔论,像这样就算讲再久,都只是空谈;讲再久,我慢还是看不到,贪嗔痴还是没有净化。

真正的解脱是我慢的止息、消失,贪嗔痴的完全净化,如果学佛修行没有回来净化我们自己的贪嗔痴、止息我慢,那都是在佛法的门外、还在枝流末节上面绕。所以,千万不要认为“四念处”是小乘人在修的,它是真正能够帮助你醒过来,非常重要的法门、重要的关键,是百千万劫难遭遇。

第一个阶段“身念住”的开发,佛陀就告诉我们“行则知行,住则知住,坐则知坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身”。

“立念在身”就是把你这一匹心猿意马的一颗心拉回来、收摄回来,放在你的身体上面,让你的身跟你的心对焦,让你的心清醒明觉的活在每一当下,清楚觉察你当下的每一个动作。如果你的心是跑掉的,要拉回来的是这一匹心猿意马,你最忽略的是这个身,而心呢?都是散乱的心。如果你的身跟你的心没有对焦,就是活在无明的世界,这一段就是让我们醒过来的重要关键,如果你这个步骤没有做好,后面的步骤就是空谈。

“身念住”怎么开发呢?“行则知行”,一般众生平常的走路跟佛陀的走路,有什么不一样呢?一般众生的走路跟觉悟者的走路,有什么不一样的内容呢?同样都是在走路,但是佛陀、觉悟者所展现出来的走路方式是“明行足”,而一般的众生是“无明行”。

一般众生走路都是又冲动、又快、又急,赶快、赶快、赶快……,脚步都是很急、很快,然而你的心却都是在想其他的事情,想东想西、担忧东、担忧西,很少活在当下,也很少觉察到自己当下的每一个脚步。而佛陀他们,不管托钵、游行或是其他的动作,每一个脚步都会保持清醒明觉,这不是佛陀这样做,我空海才这样讲,如果我本身没有做到脚步的清楚觉察,我不敢要求大家也这样做,这些修行法要、修行要领,一定是我有经历过、我有做到,我才敢讲出来。包括往后几天所要讲述的内容,如果我没有证悟到的,我不讲;如果我没有做到的,我不讲。不要讲述自己做不到的,不要讲述自己没有体悟到的。

所以“明行”很重要,佛陀他们走路就是这样,我每一个脚步都很清楚觉察,而且不疾不徐,在走路之中有安祥,走路之中一样展现三妙行。但有急事要做的时候,不是脚步不可快,一样是可以快,但是你一样都保持清醒明觉,走路的修行要领就是把你的脚步放慢一点,跟你原来走路的脚步比较起来,把你的脚步再放慢一点。

再者,随时保持清醒明觉。当你在上班或是平常在工作的时候,一样左脚、右脚、左脚、右脚都清楚觉察到,这是属于在走路方面。当然不只光是走路方面, “行则知行”,不单单只是走路而已,包括手的动作、讲话、口行……这些也都是。“行 ”包括身行、口行、意行,而“意行”是归属于“心念住”的开发。

这里的“行”,是著重在“身行”,不单是脚步的走路,包括你的动作、扫地一样,当拿著扫把在扫地,当下一样是在动,这个“行”就是一个动作。动态的时候,诸如:脚的动态、手的动态,或是身体的动态、动作,都要保持清楚觉察。这一点需要大家下功夫去调整过去不良的习性,以往我们很少清楚觉察当下的动作,而修行是要把我们冲动的动作,调整为安祥、柔和,把我们无明的冲动、 “无明行”,转变成为“明行”。

包括在上、下楼梯,都要清楚觉察每一个脚步,当无明、冲动的时候,脚步是很粗重的,上、下楼梯都是啪!啪!啪!这表示我们心的粗糙。如果你的心是微细的、动作是柔和,上、下楼梯都会有一份的安祥自在,走路也都有安祥在里面,而且会像行云流水。所以“行则知行,住则知住”,这个 “住”跟前面的“行”是一个对比,“住”是你站立、静止不动的时候,前面的 “行”是动态,第二个“住”讲的是静态。当你在静态、站立、停止下来的时候,一样保持清楚觉察,你当下的身体状态,以及当下附近周遭的情况,都能够清楚觉察,就是“住则知住”。

“坐则知坐”:

“坐则知坐”,这个“坐”是禅坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿势,以及酸痛的时候要换腿,当下都要清清楚楚的觉察。如果你的观念错误,打坐就是在练功夫,如果你的观念是观念的,打坐会变成很轻松。错误的打坐方式,身心会越来越僵化,“我慢 ”会增长;正确的打坐观念,你的身心会越来越安祥,越来越柔软。

一般人提到打坐,通常不是害怕、惧怕,不然就是一打〈上〉坐,就有很多的索求─要求开悟、要求禅相,这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点:

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一、打坐的姿势要放轻松:

脊椎、头部、颈部、背部跟腰部,让它保持自然的垂直,是要挺直但是不用力,这一点很重要,这里所讲的挺直,并不是直直的一条线,而是生理上自然的直线。我们的脊椎、背部、腰部,有一个自然的弯曲度,配合这样一个自然的生理现象端坐,这样会最轻松。如果你刻意去矫正它,有用力的话,你的腰背会很快就酸痛,而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松,保持正直,头部不要向前倾,也不要向后仰,要你自己去调整,调整到一个轻松的姿势,这要靠自己去摸索,调整到一个最适当的角度,你坐起来才会很轻松,而且全身能够放松。如果姿势坐不正,当你一放松,很容易就会往前倾,或是弯腰驼背,所以打坐的坐姿,自己要调整一下,记得!腰背是挺直,但是不用力。

二、打坐的目的:

打坐的时候,有的人就会强调当遇到腿酸痛时,不可以随便更换姿势,你要在那里熬!熬!如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗,这样很容易形成一种练腿功、练功夫。盘腿方面不要刻意强求,北传很强调要双盘,但是泰国他们重视的是单盘,缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像,但是在南传地区却是单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘,是以你自己觉得轻松、自然为主,当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐,身体比较稳重,也比较容易宁静下来,打坐的时候,当姿势放轻松端坐之后,然后按照出入息法,一步一步的深入,让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。

有些好高骛远的人认为:打坐不重要,光是动作就好、工作就好,我们修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不错,但是如果你的打坐基础不够稳固,你的心会是很散乱的。没有定力、静不下来,你还是一样在苦海里浮沉,我们当然没有刻意强调一定要打坐多久,打坐的功夫要多深,但是你要能够静得下来,每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间,打坐会让你的心渐渐的安祥、宁静下来。

如果你静不下来,而找很多的理由来忙碌,你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来,你的心怎么清静呢?怎么“明心 ”呢?你这污垢的心怎么沉淀下来呢?打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来,所以不要小看这个坐姿,不要小看禅修的禅坐。

有的人很热衷于行菩萨道、行善布施,一跟他讲说要来禅修、要来打坐,就很头痛、很头大,认为:哎呀!我坐不下来!那不重要,我们只要好好去行善布施就是了……。但是几年下来,你还是停留在佛法很肤浅的层面而已,你的身心都没有沉淀、宁静下来,也没有把污垢的心沉淀下来,你还是看不到内心充满贪嗔痴、我慢十个结。因此,真正的苦因在哪里?那更是看不到,而打坐就是要让我们的身心宁静、沉淀下来,当你有这些基础之后,下一步的 “明心”才能够开发出来。

在“身念住”开发的阶段,不管我们是处在动态或是静态,在打坐的时候,我的坐姿怎么样?一样要清楚的觉察,有在弯腰驼背,你也要清楚觉察,当腿酸痛的时候,我要换腿可以吗?当然是可以的,因为打坐不在于强调盘腿功。

当你的双腿会酸痛的时候,有两种方式去处理:第一种方式是不理它,继续你的观呼吸,放轻松、不理它,不要被那个境界牵引著走。第二种方式是:当你坐久之后,酸痛会不断的增加,有时候会像针在刺痛,这也很正常,如果你觉得真的很痛之时,会痛到干扰到你内心的宁静,觉得有在用忍的跟这个痛在对抗的话,这样就不正常、不正确。当你觉得这个痛会干扰到坐姿,是可以换腿的,但是不要边换腿、边抱怨,然后觉得自己业障深重,人家可以一坐好几个小时都不动,我坐半个小时就这么酸痛,是自己业障深重……,就一直在那里埋怨、抱怨。

这样你又错失掉很多修行的观念、关键,不要抱怨什么,每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿,但是重点是在于换腿的过程,在松腿、要换的时候,一样要保持清醒明觉、清醒觉察,这就是“坐则知坐”。不是不可换腿,而是换腿的时候,保持清醒觉察。一方面不要用责备的心来责备这个腿不好、没有配合你,或是跟别人比较,觉得他们都坐的一动也不动,自己没多久就会换腿、就变动,这样一比较起来就让自己感到很挫折,这些埋怨、比较的心态,都是在耗费我们的生命。

我们没有必要跟别人比腿功,打坐的要领要掌握到,酸痛的时候可以更换姿势,但保持清醒觉察,还要用爱心、耐心善待我们这个身体,用慈悲心善待我们这个身体,为什么呢?我们这个身体个不是我的,它也是众生众因缘聚合而成,我们这个身体也是众生,你发愿要度很多的众生,能不能先度化身体里面很多苦难的众生?包括你的腿会酸痛、身体不舒服,都是我们这个身体的众生,正在发出痛苦的信号,它们需要你用慈悲心来善待,需要你用爱心来包容它们,所以不要责备它。

这个身体就像做牛做马一样承载你,协助你做很多的事情,如果当它在酸痛、发出痛苦的信号,就如同它在为你做牛做马,但你却没有善待它,当它喊叫几声的时候,你又在责备它、不让它吭声,这样是很不慈悲的。所以,不要责备身体不听话,反过来要用爱心来对待它,则你这一期的打坐,会更得力、更顺心、更顺畅,这是“坐则知坐”。

“卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤”:

“卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤”,很多人认为修行或是一提到修行,就是要到禅堂、大殿里面才算,出了大殿就好像是下班、下课了,或是一定要到哪里去打坐,才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂,认为预定的时间到了,就进去禅堂里打坐,这样才是修行,当时间一过、出了小禅堂,就认为不是在修行,这是错误的观念、知见,记得!真正的修行是溶入一切的境界,每天二十四小时、任何时间都是在修行,你要把整个修行的品质,带入日常生活之中,每一个历缘对境都是在修行,而修行的第一步就是在每一个历缘对境,你都保持清醒明觉,这是很重要的观念、关键。

每天、每个动作、每个历缘对境,都保持清醒明觉,就是“置心一处,无事不办”。“置心一处”就是把我们的心安住在当下正在做的事情,这样不但有泠静的思考,而且你会很安祥自在,如此你做起事情来会更有条有理,更能够把事情处理得好,所以说“ 置心一处,无事不办”。要把修行带入到日常生活之中,你一切的动作都是在修行,所以严格的讲,修行是没有禅堂内、禅堂外之分,修行是没有上班、下班之别。

今天的禅修是因为要把基础打好,在这个打基础的阶段,我们有一间庄严的禅堂,来让大家进行闻思修证,这是很重要、有必要的阶段过程,但不是到禅堂来才算是修行,我们要慢慢能够来到,不管禅堂内、禅堂外都是在修行,所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见,就会认为今天我很用功、很认真修行,好了!现在下班、下课了,回到寮房之后,各种觉察都忘掉、忽略掉了。

佛陀跟我们提醒“卧则知卧”,是众生很容易忽略、疏忽的地方,你一回到寮房,准备要睡觉的时候,在铺床单、放枕头、摊开棉被的过程,都要保持清醒明觉。当你要准备到床上,要把鞋子脱下,坐到床上要躺下,包括躺下的姿势这些,你都要保持清楚觉察,平常很少、很少有人能够这样做到,通常都是:我好累!然后一看到床铺马上啪!倒下去!没几秒钟之后就打起鼾来了,有的人睡不著就在那里翻滚。

如果能够掌握修行的要领,然后把修行溶入在历缘对境之中,你的睡眠品质也会很好,而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当你准备要睡觉,到睡前的这个过程,都能够保持动作的觉察跟清醒明觉,如果你躺在床上还没有睡著的时候,可以把你的觉察力安住在呼吸上面,但记得一个要领:不要用力、要放松。

你躺在床上观察呼吸,跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的,在睡觉的时候观察呼吸,你可以把觉察度调低一点,这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力在觉察呼吸,反而容易形成一个现象,尤其是初学者很容易因为紧张过度,觉察力觉醒过度,太过用力的用力,反而会变成睡不著。

以前倒是容易睡著,一在禅修的时候观呼吸,反而不容易睡著,这是因为用法不当,还有太过紧张、太过用力所致,如果你有这种情况,记得要放松!放松!所以睡前是清楚的觉察,然后在安祥之中入睡。再者,以后我们还会讲到慈悲心的展开,如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥,你就会睡得很好。

“眠则知眠,寤则知寤”,你在睡觉的时候一样,睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来,记得不要马上动作很快,像现在禅修期间人很多,就想著赶快要抢第一,赶快要冲到厕所去盥洗,动作要抢在前面或是各种动作都要很快,要穿衣服、做其他的,或是当一切准备好之后,就赶快到禅堂里面去打坐,这样你又忽略了每一个当下。

当你早上一醒过来的时候,不用马上起床,你可以观察当下的姿势,当开始要动作的时候,一样要清楚的觉察。要下床,清楚的觉察;要折棉被、要收卧具,过程一样都清楚的觉察,这就是“眠则知眠,寤则知寤,眠寤则知眠寤”的几个要点,以上所讲的这几个要点,如果你能够清楚的觉察、好好的去做,你就能够掌握到“身念住”的修行要领。

不要以为这个很简单,当你真的好好认真去做,就会知道不简单。做没多久,你心就跑掉了啦!不要自己不做,然后就认为:很简单、那个没什么!因为你没有在做,所以才觉得这很简单。不过,也不会很困难,不会比登天还困难,不会!只要我们一步一脚印的去做,心跑掉了没关系!有耐心的把它拉回来,用爱心来包容它,然后再拉回来,安住在每一个当下,以上所讲的这几个步骤,是“四念处”开发很重要关键,希望大家好好的下功夫,现在就开始去做。

今天在这里所讲解的“四念处修行法要”内容,将来都会流通到世界各国,所以空海所面对讲演的对象,不只是在座的各位,面对的是整个无量无边的法界众生,空海讲经说法,一定是对天地负责、对宇宙负责、对众生负责。所以,真的,我们就讲真的;对众生有益助的法,我们就毫无保留的把它呈现出来,跟众生分享。

“诸比丘,正知出入,善观分别,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要领,你每天都要练习、都要做的,而且你每天一定都有这些动作,修行是要融入日常生活之中。在《阿含经》、《四部阿含》,佛陀一开始讲经说法,所有的对象都是以比丘僧为主,整部《阿含经》都是针对出家众为主,出家众代表的是佛教的僧团,以及专业的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀讲比较高深、较专精的这些法,都是针对专业修行跟弘法人才的比丘、出家人而言,原来历史上的事实就是如此。

整个佛教僧团的骨髓、核心,都是扣住《四部阿含》来深入闻、思、修、证,但是演变到后来,《四部阿含》竟然都被冰冻下来,很少人去探讨、很少人去研究,解脱道也就因此渐渐荒废掉了。今天在场的是在家居士占多数,虽然出家众也有,但比例比较少,这正是代表北传的现象,出家众反而比较少人去研读真正的解脱道,比较少人去重视《阿含经》,。反而是在家众更能够有无限的视野、无限的胸襟,能够去深读、研讨《阿含经》,讲这一席话也是勉励我们所有的出家众,真的要好好重新对待《四部阿含》,不要低估它,那正是解脱道的核心、佛法的核心。

佛陀处处都是跟这些专业修行人,深入讲解“解脱道”的,至于怎么样继续再深入呢?要“正知出入”,不管你是出去或回来,所有的进退举止动作,都要保持正知、正念、善观分别,你的身心要结合在当下,对于你的言行举止动作,都要能够善观察、要有觉知。你当然要有分别,不是一开始就没有分别心,很多修行人常常强调没有分别、没有分别,如果没有善观分别的话,你没办法来到真正的没有分别,所以要善观分别。包括说我们的起心动念是善?是恶?你要清楚分别,有没有嗔恨心?有没有嫉妒心?现在的心量有没有狭窄?都要善观分别。

“屈伸低仰”,我们四肢的屈伸,或是身体的低仰,你都要清清楚楚的觉察;在动态之中,你都要保持清醒明觉。“仪容庠序”,你的身、口、意或是威仪都要展现一种三妙行,从容不迫、行云流水,而且在这之中,都要保持正知正念。

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[转贴] 四念处修行法要——空海法师主讲 - 至清 - 至清的博客欢迎您 发表于 2008-5-13 21:28 | 只看该作者
“善著僧伽梨及诸衣钵”,“僧伽梨”是佛教的专有名词,就是当你要“穿九衣 ”的时候,或是要拿衣钵出去托钵的整个过程,都要清楚的觉察。我们一般人呢?你要穿衣服、卸衣服,都要正知正念,你要吃饭、要盛饭,都要保持正知明觉。

“善著僧伽梨”,以目前佛教制度来讲,讲的就是九衣,出家众的三衣是五衣、七衣跟九衣,“僧伽梨”是褡九衣,适用正式讲经说法的场合穿著。如果依照戒律、制度来讲,今天空海在这里讲经说法,是要穿上九衣,褡九衣代表讲经说法的时候穿著,但是因为北传的制度跟原始佛法有些不同。我们现在穿的是北传方面的短褂、中褂、长褂,在正式场合的时候,看情况一样有穿上五衣、七衣、九衣,还有后来的红色祖衣,像现在很多住持在穿的红祖衣,那是中国人再创造、增加出来的,原来原始佛法里面没有红祖衣的,所以这是随著时空的演变而增加出来的。

如果以空海个人而言,我是觉得不要穿红祖衣比较好,因为那个太亮丽,很容易长养一个人的我慢,有的人就会问出家人:你们为什么要穿大红的祖衣呢?白圣长老就回答说:因为众生需要啊!穿给众生看啊!众生也觉得穿这样才庄严,我认为这样的回答是对一半而已。事实上,如果佛教没有制定这样的戒律、仪式,你没有穿这样出来,而用其他的仪式或方式展现出来,众生也未必一定要出家人这样穿,看起来才觉得庄严。今天的南传比丘,没有一个人穿红色袈裟,穿的都是咖啡色系的,现场有一位南传比丘,穿的就是今天南传比丘他们所穿的袈裟,都是这一色系列的,不管是不是国际大师,都没有人在穿红色的。

但是我们中国大乘佛教地区,在大场合都是穿红色的,我个人觉得入境随俗是可以,但是红祖衣很容易变成在无意之中,长养我慢的情况。当然我们尊重仪式、尊重现在这样的制度,但是我们真的要回到实质的弘法、利益众生,而不是在穿什么袈裟才代表什么身分、权威,如果依照这个制度来讲,你要正式讲经说法,是要穿 “僧伽梨”,也就是说要穿九衣,但我是觉得穿那一件之后,有很多的动作不方便,所以我想说可省就省,就穿我们的北传认为比较庄严的长衫来讲经说法,这样而已。所以这也不是说我们随便,而是觉得简单朴实就好,历史上的佛陀也没有穿红色的,他就是穿著简便、庄重、庄严,这样就好。

因为我们北传现在是形成这样的一种仪式制度,当然我们也是尊重,我个人以后会不会穿著红祖衣?我是随顺因缘,如果说因缘需要穿著的时候,我也会穿,只是能够不穿的时候,原则上我是不穿,假如以后因缘情况需要,我也会随顺因缘、入境随俗。回到原始佛教来讲,是简单、朴素、庄重就好,真正重视的是实质的内涵、实质的内容,让大家能够真的闻法受益是最好,我们重视是实质的效果。但我们重视实质的效果,也不必要跟传统的仪轨制度在对抗,很多方面我们要展现柔软、展现入境随俗。

我们讲经说法是不希望长养众生对于外相的执著,而是真正引导众生对法的珍惜,所以空海个人对外相、对穿著方面,是觉得可以简化就简化,简单朴素就好,也协助众生反璞归真。如果在家居士的话,当你要穿衣服、你要褡衣,在这整个过程,你都要保持清醒明觉。

“及诸衣钵”,“衣钵”就是出家人要出去托钵,《金刚经》前段有讲到佛陀要吃饭的时候,他是 “著衣持钵”,出去托钵回来,我们现在呢?是在五观堂用餐,记得!在这整个过程,也都是要保持清醒明觉,吃饭的时候也是一种修行。

有的人认为在吃饭的时候,我就是这样吃、吃啊!这没什么!吃饭哪里能修行?认为自己是业障深重,我才需要吃饭,吃这些是无奈的。或是说赶快吃完,吃、吃!等一下要到禅堂,或是去经行才算是,认为吃饭太麻烦了,如果是这样的话,你又浪费掉很多修行的大好时机。

你真的能够掌握到修行的要领,包括吃饭都是非常好的用功修行机会,而且里面一样处处可以见法,吃饭怎么修行呢?当你准备要用餐的时候,一方面要看到我们有没有贪念?当我们拿衣钵要去盛饭、夹菜到碗盘的时候,我们有没有欲贪?还有,在这个过程、这些动作,有没有清楚觉察到?你有没有安住在当下?当你盛好饭菜回到座位,你在吃饭、在夹菜,以及吃饭把饭菜送到口中……,这些过程,你有没有清楚的觉察到?

真正的修行是这整个过程,你都要保持清醒明觉,所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程,伸手夹菜一样都保持清楚觉察,把饭菜送到口中、在咀嚼的时候,一样都保持清醒明觉,饭菜在你的嘴巴变化、变化,从比较粗渐渐变成比较细,然后变成很细腻,在这变化的过程有没有清楚觉察?再来,当要把饭菜吞咽下去的时候,这个过程你有没有觉察到?一般人都是吃得很快、很快,动作也很快,吞咽也都是囫囵吞枣,这就是处在“无明行”的情况。

不要以为佛陀他们吃饭是吃假的,只是做样式给大家看而已,以为他们吃饭好像有在吃,又好像没有在吃一样,是没有觉受的,错误了!佛陀又不是木头人,有的人就要练习练习到在吃饭菜的时候,不能够有任何觉受,以为有觉受就会有贪爱,如果你吃饭都没有觉受,第一、你像木头人,第二、你的胃肠消化系统会很不好,因为你没有觉受的时候,包括吃这个饭菜,你都会认为好像是苦的,你唾液的分泌会不够,因为你心情不是开朗的,你唾液分泌的不够,包括吃饭的时候,你没有喜悦的心、没有感恩的心,所以你吃下去的饭菜,消化也会不良,过没多久,胃就会出问题。

所以,我们在吃饭的时候,轻松、明觉、愉快,正知明觉每一个过程,我们手部的动作,口、舌头的动作,你都保持清醒明觉,你不要以为这没什么,修行真正的功夫是点点滴滴累积下来,不是到禅堂打坐几个小时才算,真的是点点滴滴都要用功、都要累积,这样你才能够觉醒过来。

不要把成佛想得很抽象,佛就是觉悟者、觉醒者,佛陀就是觉醒者,“佛陀”只是个声音的音译而已,真正的含意是觉醒者、觉悟者。你要觉悟宇宙的真理实相,活在觉醒的世界,第一步的功夫就是要醒过来。一般人是活在无明的世界,活在不知不觉的世界里面,我们今天要醒过来,就是把我们的身和心结合起来,清醒明觉的活在每一个当下,所以修行不是只有禅堂里面,而是日常的工作、历缘对境,包括吃饭,你都要能够保持清醒明觉,这样点点滴滴的累积,你才能够真正的醒过来。醒过来之后,你才能够进行深度的止观双运,也才能够开智慧而成为觉悟者,这都是有次第、有步骤。

在吃饭的时候,我们需要有一个正确的心态。以前佛教徒吃饭的时候,都是先有供养佛、供养法、供养僧,供养一切众生,有这种供养之心是不错,但是一般人却很欠缺感恩的心,包括吃饭在内,如果欠缺感恩的心,你的生命不是很苦,不然就是在我慢的世界里打转,如果你吃一餐饭能够有感恩的心,你的生命品质会不一样的,为什么吃饭要有感恩的心?如果你能够先有感恩的心,然后再有供养的心,你的整个生命会不断的脱胎换骨。

吃饭的修行过程--感恩的心:

我们每天都要吃饭,在每餐之中,如果你懂得用功要领,真的可以把修行融入日常历缘对境的一切境界,尤其是吃饭,真是非常好修行的时机,包括吃饭的心态,也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心,认为是凭著自己的劳力去努力奋斗去赚钱买来的食物,这是我能、我能够、我是、我能,为什么要感恩呢?这是我行,但是这里面是含有我慢。

有的修行人会认为接受别人的供养是正常的,是理所当然的,但如果是这样的心态,也欠缺感恩的心,则不容易生起惭愧心。如果没有惭愧心,身心不会柔软,就没办法见法,也没办法展现三妙行,这些都是环环相扣。你的头低不下来、腰弯不下来,身心容易僵化,以错误的心态来修行,很容易在修行的过程,无意中一直在长养我慢,你这样错误的观念、知见,跟解脱道是背道而驰的,所以就会变得越修越行、越修越厉害,认为自己修行很有成、境界很高,接受别人的供养是理所当然,真是“差之毫厘、失之千里”。

当点点滴滴有所区别的心态不一样,慢慢累积下来就会有很多的不同,为什么吃饭要有感恩的心呢?因为我们吃这一餐饭,要具足多少世间的因缘,没有农人的耕作,没有社会上很多人士的付出,包括很多菩萨的护持,我们哪来这一餐饭可吃呢?我们的色身需要大自然提供给很多的营养食物,要有很多因缘的具足,我们才有这一餐饭可吃。

就算我有钱,如果很多的因缘不具足,你一个人到沙漠地区,纵使身上带有再多的钱,你要吃什么?当一个人漂流在大海、漂流在荒岛,你有再多的钱,你能吃到什么?我们能够有这些食物可以吃,要慢慢去体会背后是具足多少的因缘,我们才有这一餐饭可以吃。

所以,以前佛陀时代的这些出家众,他们实行拖钵乞食的生活,就是要消除掉那些我慢的心态,消除掉那些应该的心态。不是别人应该供养我们,乞食里面是含有乞讨的那种心,我们要一口饭、要一碗水,都要向世间乞食、向大自然乞食,如果以这种心态,你的我慢很快会消失,而且慢慢你会体会到有这些水可以喝、有这些饭菜可以吃,你内心就会真的充满著感恩。

有了感恩的心,当你在弘法、所做的,你是以一种知恩、报恩的心来回馈世间,你的弘法也是以一种回馈的心在弘法,而不是我是、我能、我慢,认为自己多么行、佛学多么丰富、多么会讲经说法、辩才无碍……,这些都是我慢。真正的修行、真正的解脱之路,是来自于我们的慈悲心、感恩的心、柔软的心,弘法也是以一种回馈的心来回馈世间,以报恩的心来回报世间、回报众生。

所以,吃饭的时候,我们能先有感恩的心,而今天有这一餐饭菜可以吃,我也愿意跟法界众生分享,会有一种供养的心,供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生。你先有感恩的心再来供养,供养里面的品质会非常好,如果你欠缺感恩的心,则只是一种供养的话,这里面会有两种情况,那种很微细的心态中,你还是会有这种:我行啊!我赚很多钱、我拿很多食物、我来供养……,这里面还是有我慢。认为我供养的东西比别人多,里面还是有微细的我慢。

再来,当你在供养的时候,你又会认为这是有功德的,在潜伏的心态里面还是有求功德的心,如果跟你说:供养没有功德,你马上会把那些供养品收回去,没功德我为什么还要供养什么?!达摩一句话:没有功德!多少人就翻脸了!从此不供养、不布施。事实上达摩那一句话真的是很高标准的要求,你要布施,真的要有三轮体空的布施,《金刚经》里面清清楚楚的讲明:你有所求的布施,功德就不大了。当真的能够做到无所求、三轮体空的布施,那才是真正的法布施,而且才是真正的功德、很大的布施。所以,包括吃一餐饭,都是非常好修行的时机,不要错过了这个修行的好因缘。

“善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达……”眠寤语默的修行,讲话要怎么样修行?“口行”的修行是非常重要。

“如是比丘观内身如身,观外身如身”,这里讲到内身、外身,《杂阿含》里面一样有讲到内身、外身、内外身,但是很多人都没办法正确清楚的了解内身、外身。“内身”就是我们自己的身体,每一个人的五蕴身心就是我们的内身,不是身体的内部。“外身”不是身体的外部,你的身体内、外加起来,个人五蕴身心称为“内身”。“外身”就是我们的法身,这个含意很深,简单的讲就是,除了个人的五蕴身心之外,外面其他的这些,统统都是我们的法身。

讲个比喻,其他的,你们可以以此类推,在座的各位都算是我的外身。慢慢的再扩大,你的体悟有多大,你的法身就有多大,所以说“法身无量无边 ”,如果你能够体会到所有的众生,跟我们是同一个身,这时候你所有的界线就会消失。而且你会以爱己之心爱护每一个众生,你会以尊重自己之心来尊重每一个人,你会将心比心去体谅每一位众生,如果你能够真的体会到内身、外身是一体,你的贪心会消失,你的嗔恨之心会完全的消失。嗔心的消除不是来自于用对治,不是来自于压抑、不是用忍的,嗔心的消失,来自于我们正确的闻法、正确的理解,事实它本来就是这样的存在,只是你不了解而已。当有一天你了解到这样一个事实存在的时候,你大彻大悟,深层的嗔心、我慢之心,就会真的完全的净化、完全的消失。

当你能够体会到内身、外身合一,内、外身一体的时候,真的来到一体的世界,你会以平等之心、慈悲之心善待一切众生,就是佛教所讲的解脱涅槃世界,没有嗔心,内心十个结缚完全净化、消失的世界,没有任何的我慢、也没有任何的自卑,那是无上正等正觉的世界。不要小看经文里面所跟我们分享的,里面含意都很深,但我们一步一步地去做,有一天你就可以体悟到那不是幻想、想像的世界,是实相实际的存在。如果你觉得跟众生有对立、有隔阂,这个人很看不顺眼,你看不顺眼,是你个人的问题,你个人的心量狭窄,个人的智慧眼没有打开,是你在自讨苦吃,你容不下别人,是你在塑造你自己的苦海,真的一切众生跟我们都是同胞、同一体,佛陀就用内身、外身来比喻,慢慢要体会到内、外身都是一体。

我们在讲经说法的一开始三称南无本师释迦牟尼佛,对部分的人是比较生鲜,有的人甚至还不太能够适应,如果以空海个人而言,我是站在超越宗派、超越宗教的立场来弘法,真理实相本来就是超越宗派、宗教,你可以不用贴上宗派、宗教的标签,因为真理实相就是法尔如斯,是超越任何宗派、宗教的,为什么我们一开始要念三称本师释迦牟尼佛呢?这是对曾经在人类历史上留下足迹,而大慈大悲示现一条解脱之路的智慧者,我们心怀感恩之心。这是一种感恩,如果有的人认为不希望接受佛教这种仪式,信仰的是其他的宗教也可以,或是你喜欢称的是其他佛、菩萨的名号也可以,你心里一样可以默念所想要念的名号都可以,因为这释迦牟尼只是一个人类的智慧者的代表,我们三称本师释迦牟尼,也是对这些智慧者的慈悲、大智慧,以及普度众生的这种悲愿,我们怀著一种感恩的心,所以大家不用在意我们念的名号是什么,因为这是一个感恩跟纪念。
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